「我不歧視同性戀，但是…」。但是甚麼？
多元家庭制度與同志婚姻合法化的討論愈熱烈，便有許多意見領袖被推逼到思考與表態的檯面上，我們也就愈加氾濫地看到各種光怪陸離的反動修辭學。
「我承認性少數的存在，但是…」(註 1)
「原則上講，人人都享有基本人權，但…」(註3)
「反對不代表歧視，但是一旦多元成家合法」(註3)
針對同性婚姻，立委丁守中表示自己「思想開放，行為保守」；他表示「完全同意同性戀者有相愛、同居、處分彼此財產的權利，但傳統倫理無從改變，應該要想出兼顧同性戀者權益和傳統倫理的辦法，像歐美國家就有類似作法」（註2），但至於有哪些類似作法，丁守中倒是沒談到。
丁守中與其他「開明反同」者於是樹立了這樣的一種論述典範：尊重、承認（還未必是接納）、「不歧視」。至於平等，結婚總之是不行的，其他方法就麻煩你/妳們自己去想。
可見歧視一詞之重、政治不正確，實連反對者亦不願承受，但是，難道當全臺灣的人都宣稱對多元性別「不歧視」，性別人權就宣告勝利了嗎？
在美國，種族主義並未隨著歐巴馬的當選而告終。相反地，種族言論的日漸轉化、變得日常，反而使社群網路「推特」上充滿以「我不是個種族主義者，但…」（I’m not racist, but…）開頭的文章；網路論壇主編史密斯（Logan Smith）發現後，分析了數千篇這樣的推文，發現這些話語，經常是先聲稱沒有種族主義傾向，來合理化接下來的各種種族主偏見：「我不是種族主義者，但讓個黑人當總統就是不聰明」、「我不喜歡種族主義，但亞裔肯定是我最不喜歡的人種...」。
史密斯於是申請了一個名為「沒錯，你就是種族主義者（@YesYoureRacist）」的推特帳號，與發表「開明種族主義」的網友展開論戰，並呼籲網友反省自己的想法。我想我們此時或許也正需要一個簡明直截的標示，掛在節目跑馬燈、附在報紙雜誌邊、出現在臉書與網路新聞中，告訴這些「不歧視」論者與閱聽人：是的，這就是性別歧視！
讓我們回到丁守中的談話。事實上，上個月立委劉櫂豪也表示，他承認性少數的存在，也知道有些人對家庭的想法不同，這些立場可以對話，「但對話不是改變家庭的定義」。我認為這些說法其實指出了同性婚姻的一些癥結點，接下來我想簡單說明，癥結何在，又委員們錯在哪裡。
在現行不均等的制度結構，以及平等作為普遍價值下，我認為不支持同性婚姻的理由只有一個，就是指出婚姻本身可能就並不完美，也不一定足夠滿足「多元」的社會需求。當我們更從根本上質疑婚姻及既有家庭觀的意義時，將發現，婚姻（及由其建立的傳統家庭）既然長久以來以異性戀性別意識型態為主流與常態，自然無可避免地飽含著異性戀中心式的傳統價值與社會期待。
舉凡「傳宗接代」、「成家」、「立業」、「白頭偕老」乃至於「陰陽調和」等，處處隱含著生育任務、經濟互賴、生活重心移轉、性忠貞與性格互補等異性戀/傳統意義。如此，把這條在當代社會連許多異性戀伴侶都不願走上的路，加諸在同性家庭上，可能同樣的尷尬，甚至是更加扞格。這就是同性婚姻在性別人權上最大的侷限：性別多元，「家」卻是一元（即婚姻成家），而沒有考量到性少數（或甚至部分異性戀）的社會關係需求，可能從來都不在現行的議程當中。而也是這一侷限，指向了多元成家。
這或許表示，委員們有一半是對的。搞不好我們需要的是更多元的制度思考。然而，在「不歧視」反動話語中，我們從來未曾看過有人從同志角度出發，思考「婚姻可能不是所有性別族群的最適制度」，而討論「怎樣才能適合多元性別伴侶關係」之題，更是聞所未聞。
「不歧視」論者既不曾懷疑婚姻可能的不適性，又無心思考可能屬於其他族群的制度形式，只是一味鞏固傳統家庭的意義本質，以說明某些人命中註定就是不適合婚姻，不該破壞婚姻。
如果這不是歧視，到底甚麼才是歧視？
如果這不是歧視，到底甚麼才是歧視？
同樣自由戀愛的兩組公民，一組得以結婚享有權利，另一組只能保持一般法律關係直到老死或者分離，如果這不是基於歧視，又是基於甚麼？
誠然，如前所述，婚姻的確可能不是最適合所有伴侶關係的法律制度，但是這從來無法成為「不歧視」主張者藉以反對的理由，因為儘管婚姻不完美，只要當異性戀能實踐權利，而有人認為─基於任何理由─其他人不應得到同等對待時，報告委員，這，就是歧視。
沒有甚麼「不歧視」，只有「反歧視」是有意義的。在法治的國家時代，歧視早就不以主觀的憎惡為要件，它是制度、文化、語言，也是「不歧視」。無論你是委員、教授還是作家，接納也好、包容也罷，然而當一個制度是歧視的，這種貌似開明的宣稱，就永遠只是一種措詞而已。
【附註】
註1：新頭殼《反多元成家草案 民團憂原民更弱勢》
劉櫂豪語。「民進黨立委劉櫂豪在今天的記者會上則說，身為一個政治人物，他最安全的選擇就是順應民意，他承認有性少數的存在，也知道有些人對家庭的想法不同，但他認為，一男一女、一夫一妻的價值還是應該被保護的，不同的立場可以對話，「但對話不是改變家庭的定義」，也不能把反對多元成家的人簡化成迂腐、守舊或苛刻，今天會站在這裡的出發點，都是「愛」。」
註2：新頭殼《反同性婚 丁守中：我思想開放 行為保守》
註3：基督日報《反對同性婚姻意味「歧視」同性戀人權？》
柯志明語。「因為從原則上講，人人都享有基本人權，但現實上有些人必須因故而限制其實踐基本人權的自由，如未成年人、罪犯或身心不健全者。」（基督日報2013/07/08）柯教授在連續三篇專訪中認為，權利本質上就必須合於正當性（義），而同志從未證明其愛情的正當性，主要的原因是同性戀不是自然的，他說「『自然』就是指正常，『不自然』指不正常。」我必須指出，柯教授的這種論述，除了莫名的武斷與令人發噱的素樸之外，甚至根本是前現代的；他嘗試用一種理性的眼光辨明權利的本質（雖然仍是十分素樸的），但是對於其所分析的對象─同志、性少數、多元性別族群─卻完全缺乏足夠的基於科學理性的掌握；他的原則是啟蒙式的，但是在認識方法上，卻驚人地退回到他「自然」的、毫無辯證性的「哲學」囈語之中。
